Diagnostico pijao


Diagnostico pijao
En cuanto a las fuerzas de trabajo de la etnia Pijao, estas se
canalizan en tres sentidos: individual, tradicional y comunitaria. El
primero lo efectúan aquellos que carecen o poseen menos de 1
hectarea de tierra y se ven obligados a vender su fuerza productiva
como jornaleros, aunque también esta forma se presente cuando se
empieza a formar familia y cuando la primera siembra se lleva a cabo
en un pedazo de tierra del padre o suegro y el joven debe dar parte
de la semilla y toda la mano de obra para obtener la mitad de la
cosecha15. En cuanto a lo tradicional, se evidencia una division de
trabajo por sexo, en la cual las mujeres y los ninos se encargan del
cuidado de la huerta familiar, del mantenimiento de los animales
domésticos y aprovisionamiento de agua y leña, mientras que el
hombre desarrolla actividades de tipo comunitario y colectivo como el
convite (invitación a vecinos o parientes para actividades de
construcción como el entechado de la casa) y la mano devuelta
(parientes y/o vecinos, que a manera de rotación trabajan en grupo
en cada una de las parcelas individuales, para actividades de limpia y
siembra). Finalmente, el trabajo comunitario, consolidado a partir de
los procesos de recuperación de los resguardos indígenas, se efectúa
en los lotes comunitarios o en arreglo de la infraestructura del
cabildo, los cuales se hacen un día por semana y es de tipo
obligatorio16.
Organización sociopolítica
En cuanto a su organización social, su forma primigenia, el cacicazgo,
era de tipo sui generis, pues no residían en poblados y las relaciones
eran determinadas por el parentesco, formando clanes consanguíneos
que vivían esparcidos por el territorio no sujetos a formas jerárquicas
de administración centralizadas, manteniéndose así como pueblos
federados17. Además, las agrupaciones no se constituían en
verdaderas tribus sometidas a un jefe a quien se pagara un tributo
como forma de coacción económica, sino que se trataba mas bien de
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decisiones comunitarias se mantienen por la asistencia al trabajo. En: Oliveros, Diana.
Coyaimas y Natagaimas. Ibidem.
14 En este tipo de tenencia, los Pijaos mantienen su cohesión a través del cabildo y por ello pueden pertenecer a una misma parcialidad al igual que pueden poseer pequeñas parcelas para la subsistencia o simplemente sobrevivir como jornaleros de las haciendas ganaderas o agrícolas de la zona. En: Oliveros, Diana. Coyaimas y Natagaimas. Ibidem.
15 Faust, Frank. Supervivencia de conceptos y prácticas médicas tradicionales entre los
indígenas del sur del Tolima. Revista del Museo Antropológico de la Universidad del Tolima 1: 5-105, Ibagué, 1990.
16 Oliveros, Diana. Coyaimas y Natagaimas. Ibidem.
17 Ordóñes de Ceballos, Pedro (1851). Viaje del Mundo. Cartas a Real Audiencia de Santafe.
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líderes, donde en la parte militar sobresalía una cabeza visible como
la del cacique Calarcá entre los años 1605-161018.
• La unidad familiar, de tipo exogámico patrilineal, con sentido de
patrilocalidad19, la conforman los abuelos, padres, hijos, nueras o
yernos, que ordinariamente comparten una misma vivienda hasta
cuando el hijo o la hija se independizan, construyendo un nuevo sitio
de habitación. Sin embargo, los sistemas de patrilinealidad y
endogamia grupal hace que cada familia extensa se constituya como
grupo de trabajo para las actividades de subsistencia, siendo la base
de la organización social y económica de los Pijao, y se constituye en
un medio para conservar la cohesión cultural y social como grupo
étnico. Se debe resaltar que debido a la escasez de tierra, la mayoría
de hijos no son herederos y deben conseguir su tierra por otros
medios20.
• Ahora bien, el sistema de creencias Pijao se caracteriza por el
sincretismo religioso entre la tradición católica y las creencias
indígenas, aunque dentro de su sistema de representación la figura
más relevante era el mohán, quien era en la antigüedad el médico, el
sacerdote y el adivino de la comunidad, quien orientaba a la
comunidad en la toma de decisiones importantes; en ocasiones,
fueron elegidos como jefes militares (caso del cacique Calarcá) o
como jueces, cuando descubrían algún robo o un asesinato. Sin
embargo, su poder no se mantenía por orden de descendencia, ni
significaba un trato preferencial dentro del grupo. Su liderazgo residía
en la capacidad de manejar las fuerzas naturales y el poder de
adivinación con respecto al triunfo o la derrota en las guerras, y por
eso, frente a un desacierto o una derrota era castigado por la misma
comunidad. Frente a la importancia que representaban en la
conservación de la dinámica cultural y la cohesión social del grupo, la
campaña de la conquista decidió perseguirlos y aniquilarlos 21.
Fuente: Procesado y georeferenciado por el Observatorio del Programa Presidencial de DH y DIH
Vicepresidencia de la República
Fuente base cartográfica: Dane.

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